الحمد لله. ذهب بعض العلماء إلى أن القضاء والقدر مترادفان. وهذا موافق لقول بعض أئمة اللغة الذين فسروا القدر بالقضاء. جاء في "القاموس" المحيط للفيروزآبادي (ص 591):
" القدر: القضاء والحكم" انتهى. وسئل الشيخ ابن باز رحمه الله: ما الفرق بين القضاء والقدر ؟
فأجاب " القضاء والقدر، هو شيء واحد، الشيء الذي قضاه الله سابقاً ، وقدره سابقاً، يقال لهذا القضاء ، ويقال له القدر "
انتهى من موقع الشيخ
وذهب آخرون من العلماء إلى التفريق بينهما. فذهب بعضهم إلى أن القضاء سابق على القدر. فالقضاء هو ما علمه الله وحكم به في الأزل ، والقدر هو وجود المخلوقات موافقة لهذا العلم والحكم. قال الحافظ ابن حجر في "فتح الباري" (11/477): " قال العلماء: القضاء هو الحكم الكلي الإجمالي في الأزل ، والقدر جزئيات ذلك الحكم وتفاصيله " انتهى. وقال في موضع آخر (11/149): "القضاء الحكم بالكليات على سبيل الإجمال في الأزل ، والقدر الحكم بوقوع الجزئيات التي لتلك الكليات على سبيل التفصيل" انتهى. وقال الجرجاني في "التعريفات" (ص174):
"القدر: خروج الممكنات من العدم إلى الوجود ، واحدا بعد واحد ، مطابقا للقضاء. والقضاء في الأزل، والقدر فيما لا يزال.
- ما هو الفرق بين القضاء والقدر - موضوع
- (هذا حلالٌ وهذا حَرامٌ).
- تفسير: (ولا تقولوا لما تصف ألسنتكم الكذب هذا حلال وهذا حرام لتفتروا)
- القرآن الكريم - تفسير القرطبي - تفسير سورة النحل - الآية 116
ما هو الفرق بين القضاء والقدر - موضوع
القضاء و القدر،يعتبر الإيمان بالقضاء خيره و شره هو ركن هام من أركان الإيمان و بدونه لا يكتمل الإيمان، حيث يكون إيمان المسلم غير كامل مادام لم يؤمن بقضاء الله، وقد اختلف العلماء في و جود فرق بين القضاء و القدر، حيث قال البعض لا يوجد اختلاف بين الإثنين، لكن الفريق الأكبر وضحوا الاختلاف بينهم، حيث أن القضاء هو حكم الله تعالى بالأمر عندما يقع، بينما القدر هو تقدير الله تعالى للأمور في قديم الأزل قد يحدث وقد لا يحدث. معنى القضاء والقدر: عندما يقدر الله لشيء معين أن يكون في وقت معين قد يحدث أو لا يحدث فهذا هو القدر ، وعندما يأتي وقت حدوث ذلك الشيء عند حدوثه يسمى القضاء، وهذا هو الفرق بين القضاء و القدر الحدوث يغير المسمى إذا لم يحدث فهو قدر و إن حدث فهو قضاء. الإيمان بالقدر وأهميته في الدين
كما ذكرنا فإن الإيمان بالقدر هو من أركان الإيمان، فقد ذكر الله تعالى القدر في القرآن قال تعالى " وكان أمر الله قدراً مقدوراً "، حيث سأل جبريل الرسول صلى الله عليه وسلم ، فسأله جبريل عن الإيمان فقال الرسول صلى الله عليه وسلم " أن الإيمان أن تؤمن بالله و ملائكته ورسله و اليوم الأخر، وتؤمن بالقدر خيره وشره ".
ذكر ابن حجر العسقلاني أن القدر هو الحكم في الأزل، أما القضاء هو تفاصيل ذلك الحكم. أما عن النصيب لا فرق بين القدر والنصيب الذي هو حظ الإنسان من الدنيا. النصيب هو ما قدره الله للشخص، لكن لا يجب أن يركن إلى ذلك بل عليه يجتهد في العبادة لأن الإنسان مخير. ومن ذلك ما قاله أبو عبيدة لعمر بن الخطاب:
حينما أراد عمر الفرار عندما أصابهم الطاعون في الشام (أتفر من القضاء يا عمر قال أفر من قضاء الله إلى قدر الله.
وقال تعالى: {وَلا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمْ الْكَذِبَ هَذَا حَلالٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لا يُفْلِحُونَ} فتقدم إليهم سبحانه بالوعيد على الكذب عليه في أحكامه وقولهم لما لم يحرمه هذا حرام ولما لم يحله هذا حلال، وهذا بيان منه سبحانه أنه لا يجوز للعبد أن يقول هذا حلال وهذا حرام إلا بما علم أن الله سبحانه أحله وحرمه. وقال بعض السلف: ليتقِ أحدكم أن يقول أحل الله كذا وحرم كذا فيقول الله له كذبت لم أحل كذا ولم أحرم كذا، فلا ينبغي أن يقول لما لا يعلم ورود الوحي المبين بتحليله وتحريمه أحله الله وحرمه الله لمجرد التقليد أو بالتأويل ا. هـ [] أسباب القول بلا علم: 1= رأسها الجهل، وهو رأس كل مصيبة، فإن الجهل بعظم أمر الفتيا ومسؤوليتها، يجريء المرء على القول: هذا حلال وهذا حرام، ولو كان عنده علم شرعي حق كما يقول، لصار لديه ورع وخشية، وعرف خطر الجرأة على الفتوى والقول بلا علم، وهذا هو الجهل المركب: لا يدري ولا يدري أنه لا يدري، وكم أحسن أبو حصين الأسدي حين قال: إن أحدهم ليفتي في المسألة ولو وردت على عمر لجمع لها أهل بدر!.
(هذا حلالٌ وهذا حَرامٌ).
وكما يقال بين القول والحقيقة بعد المشرقين، فما قال الله وقال رسوله لا يكون إلا واضحًا بيناً مفصلاً! ولا يُفهم مني هنا أن لا خلاف في شيء بين الفقهاء أهو حلال أم حرام، بل إن هذا الخلاف أمر واقع بين العلماء، ولكن كان أدب الفقهاء فيه أرقى مما صوره البعض، فلم يكن منهم من يتهم المخالف لقوله بأنه «ارتكب ما حرم الله»! فما دامت المسألة تخضع للاجتهاد وإعمال الرأي فليس أحد أولى بالتهمة من الآخر! وقد اشتهرت بينهم قاعدة «لا إنكار في مواضع الخلاف» ولا متسع لمناقشته، وإنما نريد لفت أنظار من يتجشمون مشقة الكلام في الحلال والحرام أن يتخذوا من مواقف السلف منهجًا، ونقول لمن لم يحم حول العلم لا تقل «هذا حلال وهذا حرام» بغير علم فإن «هذا حرام».. هذا، والله من وراء القصد.
وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَٰذَا حَلَالٌ وَهَٰذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ ۚ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لَا يُفْلِحُونَ (116) قوله تعالى: ولا تقولوا لما تصف ألسنتكم الكذب هذا حلال وهذا حرام لتفتروا على الله الكذب إن الذين يفترون على الله الكذب لا يفلحون فيه مسألتان: الأولى: قوله تعالى: لما تصف ما هنا مصدرية ، أي لوصف. وقيل: اللام لام سبب وأجل ، أي لا تقول لأجل وصفكم الكذب بنزع الخافض ، أي لما تصف ألسنتكم من الكذب. وقرئ الكذب بضم الكاف والذال والباء ، نعتا للألسنة. وقد تقدم وقرأ الحسن هنا خاصة الكذب بفتح الكاف وخفض الذال والباء ، نعتا " لما "; التقدير: ولا تقولوا لوصف ألسنتكم الكذب. وقيل على البدل من ما; أي ولا تقولوا للكذب الذي تصفه ألسنتكم هذا حلال وهذا حرام لتفتروا على الله الكذب. الآية خطاب للكفار الذين حرموا البحائر والسوائب وأحلوا ما في بطون الأنعام وإن كان ميتة. هذا حلال إشارة إلى ميتة بطون الأنعام ، وكل ما أحلوه. وهذا حرام إشارة إلى البحائر والسوائب وكل ما حرموه. إن الذين يفترون على الله الكذب لا يفلحون الثانية: أسند الدارمي أبو محمد في مسنده أخبرنا هارون عن حفص عن الأعمش قال: ما سمعت إبراهيم قط يقول حلال ولا حرام ، ولكن كان يقول: كانوا يكرهون وكانوا يستحبون.
تفسير: (ولا تقولوا لما تصف ألسنتكم الكذب هذا حلال وهذا حرام لتفتروا)
هذا حلال... وهذا حرام! ¤ صورة: في مجلس جمع أصنافا شتى من النساء، دارت المضيفة بأكواب للشاي فاخرة مموهة بيسير من الذهب، تأملت فيها الأخت -أم محمد- قليلا فشعرت بالضيق، فهي امرأة صالحة صوامة قوامة، وتذكر أنها سمعت يوما في الإذاعة فتوى عن الشرب في الأواني المطلية بالذهب، تلفتت فإذا بجانبها -نورة- فتاة ملتزمة وخريجة قسم الدراسات الإسلامية، فسألتها هامسة: يا بنتي، هل تعرفين حكم الشرب في الأواني المطلية بالذهب؟ قالت نورة فورا: أجل، حلال يا خالتي، أو لا إنتظري.. كأني أذكر أنها حرام، صح صح، يمكن مكروه.. الظاهر اليسير عادي إن شاء الله ما فيها شيء..!! [] جرأة متناهية..! من وجه ظاهر، قد يكون من محاسن عصرنا -وعلى إثر إنتشار التعليم ووسائل الإعلام- تكوّن شيء من الثقافة الشرعية لدى عامة الناس، لكنه من وجه آخر قد يكون سببا في نشأة التساهل والجرأة في الإفتاء وذكر الأحكام الشرعية، بحجة وجود خلفيات من العلم وإن كانت بسيطة لدى الشخص.
♦ الآية: ﴿ وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلَالٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لَا يُفْلِحُونَ ﴾. ♦ السورة ورقم الآية: النحل (116). ♦ الوجيز في تفسير الكتاب العزيز للواحدي: ﴿ وَلا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ ﴾ أَيْ: لوصف ألسنتكم الكذب والمعنى: لا تقولوا لأجل الكذب وسببه لا لغيره: ﴿ هذا حلال وهذا حرام ﴾ يعني: ما كانوا يحلونه ويحرمونه إليه ثمَّ أوعد المفترين فقال: ﴿ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لا يفلحون ﴾. ♦ تفسير البغوي "معالم التنزيل": قَوْلُهُ تَعَالَى: ﴿ وَلا تَقُولُوا لِما تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ ﴾، أَيْ: لَا تَقُولُوا لِوَصْفِ أَلْسِنَتِكُمْ أَوْ لِأَجْلِ وَصْفِكُمُ الكذب أَنَّكُمْ تُحِلُّونَ وَتُحَرِّمُونَ لِأَجْلِ الْكَذِبِ لَا لِغَيْرِهِ، ﴿ هَذَا حَلالٌ وَهذا حَرامٌ ﴾، يَعْنِي الْبَحِيرَةَ وَالسَّائِبَةَ، ﴿ لِتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ ﴾، فَتَقُولُونَ إِنَّ اللَّهَ أَمَرَنَا بِهَذَا، ﴿ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لَا يُفْلِحُونَ ﴾، لَا يَنْجُونَ مِنْ عَذَابِ الله.
القرآن الكريم - تفسير القرطبي - تفسير سورة النحل - الآية 116
كثيرة هي قضايا الحياة، التي يديرها الناس، عبر فتوى، برغم انها دنيوية، وليست بحاجة لفتوى اصلا، فلماذا أبحث عن فتوى لتحريم السجائر مثلا، وقصتها واضحة من حيث الأذى صحيا وماليا، ويمتد الامر الى قضايا كثيرة ؟. إذا قام أحدنا بتتبع ما يتم نشره من فيديوهات على اليوتيوب فسوف يخرج بعد عام او عامين بنتيجة كارثية، فالكل يفتي على هواه، والكل يريد أخذ الناس، الى اتجاهات مختلفة، في كل قضايا الدين، وتأويلها في الجانب الدنيوي، والامر ذاته ينطبق على مئات المواقع الالكترونية الإسلامية، التي تتلقى آلاف الأسئلة، وتجيب عبر فتاوى، لكن لا أحد مع الآخر. كل واحد يأتيك بأدلة على رأيه او فتواه، تعاكس الأدلة التي يتبناها شخص يفتي بذات القضية، لكنه يتخذ اتجاها مغايرا للأول، وكأننا امام تيه كبير في هذا الزمن. كل المجمعات الفقهية، والمؤتمرات، لم تؤد الى وقف هذه الحالة، من تشظية الإسلام، وتوحيد المرجعية الدينية، والاتكاء على قواعد واحدة في تحديد الرأي الديني، وهذه القصة تزيد من الشرخ الذي نراه، وتعمق الانقسامات، وكأنها تقول ان هناك اكثر من اسلام داخل الإسلام، دون ان يعترف احد بجرأة ان القصة ترتبط في حالات كثيرة، باجتهاد هذا او ذاك، وربط هذا الاجتهاد بأدلة وتفسيرات ونصوص دينية، لتأكيد قوتها.
2= ضعف هيبة الله تعالى في النفوس، وإلا فالخوف من الله تعالى وتقديره حق قدره، وقوة الإيمان به وخشيته، تدفع المرء إلى تقوى الله تعالى في الحديث عن الفتوى، كما قال أبو بكر رضي الله عنه لما سئل عن آية: أي أرض تقلني وأي سماء تظلني وأين أذهب وكيف أصنع إذا أنا قالت في كتاب الله بغير ما أراد الله بها. 3= أحيانا تكون القضية شخصية، أي أن الإنسان يخجل من قول: لا أدري، لئلا تصغر مكانته في نفوس الناس ويحتقروه، فيتجرأ بالحديث ليحفظ ماء وجهه كما يدعي، وهذا ما يدري أنه بهذا الصنيع تصغر مكانته عند الله تعالى ويعرض نفسه للوعيد الشديد، قال ابن مسعود: من كان عنده علم فليقل به، ومن لم يكن عنده علم فليقل الله أعلم، فإن الله قال لنبيه {قُلْ ما أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ وَما أَنَا مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ}. [] كيف إذن نتحدث عن الأحكام الشرعية؟ لا يعني خطر القول على الله بغير علم، أن يسكت المرء دائما عند الحديث عن المسائل الشرعية، إنما يعني أن يسكت إذا لم يكن لديه علم أكيد عنها، ولا ينبغي أن يخجل من قول لا أدري، بل إن ذلك من فقهه وعلمه وخشيته، كما قال الشعبي: لا أدري نصف العلم، أما إذا كان يعرف جيدا فتوى إمام مجتهد فيها، وكان علمه مستندا إلى دليل صحيح صريح أو إجماع، فحينئذ يجب عليه البلاغ وبحرم كتمان العلم.