وصلى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم. البغوى: " وما تشاؤون إلا أن يشاء الله رب العالمين "، أي أعلمهم أن المشيئة في التوفيق إليه وأنهم لا يقدرون على ذلك إلا بمشيئة الله، وفيه إعلام أن أحداً لا يعمل خيراً إلا بتوفيق الله ولا شراً إلا بخذلانه. ابن كثير: ( وما تشاءون إلا أن يشاء الله رب العالمين) أي ليست المشيئة موكولة إليكم فمن شاء اهتدى ومن شاء ضل بل ذلك كله تابع لمشيئة الله عز وجل رب العالمين قال سفيان الثوري عن سعيد بن عبد العزيز عن سليمان بن موسى لما نزلت هذه الآية ( لمن شاء منكم أن يستقيم) قال أبو جهل الأمر إلينا إن شئنا استقمنا وإن شئنا لم نستقم فأنزل الله ( وما تشاءون إلا أن يشاء الله رب العالمين). آخر تفسير سورة التكوير ولله الحمد [ والمنة. وما تشاؤون الا ان يشاء الله. القرطبى: وما تشاؤون إلا أن يشاء الله رب العالمين فبين بهذا أنه لا يعمل العبد خيرا إلا بتوفيق الله ، ولا شرا إلا بخذلانه. وقال الحسن: والله ما شاءت العرب الإسلام حتى شاءه الله لها. وقال وهب بن منبه: قرأت في سبعة وثمانين كتابا مما أنزل الله على الأنبياء: من جعل إلى نفسه شيئا من المشيئة فقد كفر. وفي التنزيل: ولو أننا نزلنا إليهم الملائكة وكلمهم الموتى وحشرنا عليهم كل شيء قبلا ما كانوا ليؤمنوا إلا أن يشاء الله.
- وما تشاؤون الا ان يشاء الله – محتوى فوريو
- خطبة بعنوان: (الإصلاح بين الناس) بتاريخ 6-10-1414هـ. - الموقع الرسمي لفضيلة الشيخ عبد الله بن محمد بن أحمد الطيار
- وما كان ربك ليهلك القرى بظلم وأهلها مصلحون | موقع البطاقة الدعوي
- إعراب قوله تعالى: وما كان ربك ليهلك القرى بظلم وأهلها مصلحون الآية 117 سورة هود
وما تشاؤون الا ان يشاء الله – محتوى فوريو
فهنا أربع إرادات: إرادة البيان، وإرادة المشيئة، وإرادة الفعل، وإرادة الإعانة. (داعية الخير) (( ٱملي ٱلجنۃ)) مسلم وافتخر.
آخر تحديث للموقع. مقتطف من الدرس 11 من سلسلة كبرى اليقينيات الكونية لمشاهدة الدرس كاملا youtubeDd-4NosRPYo. خرج عن أبی الحسن علیه السلام قال. 751 likes 11 talking about this. يشاؤون بالياء وقرأ الآخرون بالتاء إلا أن يشاء الله أي لستم تشاؤون إلا بمشيئة الله عز وجل لأن الأمر إليه إن الله كان عليما حكيما.
لمشاهدة الصورة بحجمها الأصلي اضغط هنا
جودة الطباعة - ألوان جودة الطباعة - أسود ملف نصّي
وما كان ربك ليهلك القرى بظلم وأهلها مصلحون
قال الله تعالى:
وما كان ربك ليهلك القرى بظلم وأهلها مصلحون
[هود: 117]
—
أي وما كان ربك -أيها الرسول- ليهلك قرية من القرى وأهلها مصلحون في الأرض, مجتنبون للفساد والظلم, وإنما يهلكهم بسبب ظلمهم وفسادهم. التفسير الميسر
بالضغط على هذا الزر.. وما كان ربك ليهلك القرى بظلم وأهلها مصلحون | موقع البطاقة الدعوي. سيتم نسخ النص إلى الحافظة.. حيث يمكنك مشاركته من خلال استعمال الأمر ـ " لصق " ـ
خطبة بعنوان: (الإصلاح بين الناس) بتاريخ 6-10-1414هـ. - الموقع الرسمي لفضيلة الشيخ عبد الله بن محمد بن أحمد الطيار
بقيت كلمة (بظلم) هل تعني نفي الله عن نفسه سبحانه الظّلم وهذا مؤكّد معروف. ولكن هل هذا هو المعنى هنا. أم أنّها تعني السّببية ليكون المعنى: وما كان ربّك ليهلك القرى بسبب ظلمهم. المعنيان محتملان. وتلك هي طبيعة النّظم القرآنيّ العظيم العجيب عندما يريد تحدّي العرب الأقحاح. وعندما لا يكون الموضع في سياق نصّ دينيّ يتوقّف عليه خير أو شرّ أو حلال أو حرام أو واجب أو فريضة. أمّا التنطّع الحامس انتصارا لهذا المعنى أو ذاك في المتشابهات ـ التي أريد لها أن تكون كذلك ـ فليس من العلم ولا من الحكمة
والله يعلم وأنتم لا تعلمون
ورد هذا القانون بهذه الصّيغة في سياق الحديث عن القتال في سورة البقرة. إذ قال سبحانه (كتب عليكم القتال وهو كره لكم وعسى أن تكرهوا شيئا وهو خير لكم وعسى أن تحبّوا شيئا وهو شرّ لكم والله يعلم وأنتم لا تعلمون). ولكن ورد في مواضع أخرى ربّما تعالج فيما يأتي إن شاء الله. عادة ما يأتي هذا القانون عندما يخشى على الإنسان أنّه يجد في نفسه حرجا فيما ورد من تشريع أو تكليف. إعراب قوله تعالى: وما كان ربك ليهلك القرى بظلم وأهلها مصلحون الآية 117 سورة هود. ورد هذا في موضع عدم عضل المرأة المطلّقة أن تعود إلى زوجها إذا تراضيا. والمفهوم هنا أنّ الخطاب موجّه إلى الأولياء الذين لا يريدون عود المرأة إلى زوجها الذي طلّقها.
وما كان ربك ليهلك القرى بظلم وأهلها مصلحون | موقع البطاقة الدعوي
إن سبل الإصلاح كثيرة وكل مسلم يُطلب منه أن يساهم بما يستطيعه منها فالدعوة إلى الخير والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وتعليم العلم النافع من أعظم سبل الإصلاح ووجود من يقوم بذلك في الأمة أمان لها من العذاب أوماسمعتم قول الله تعالى ((وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا مُصْلِحُونَ)). إن الاختلاف بين الناس والخصومة فيما بينهم أمر واقع وله أسباب كثيرة منها الشيطان الذي يعدهم الفقر ويأمرهم بالفحشاء والنفس الأمارة بالسوء والهوى المضل عن سبيل الله والشح المهلك والنميمة المفسدة وإشتباه الأمور والشكوك والأوهام إلى غير ذلك من الأسباب التي تجتمع حيناً وفي كثير من الأحيان تفترق فينتج عنها الخلاف وتعظم الفتنة ويُجلب الشيطان بخيله ورجله فيفرق بين المحب وحبيبه والقريب وقريبه والصاحب وصاحبه والنظير ونظيره بل وفي بعض الأحيان بين الوالد وولده والزوج وزوجته وبين الإخوة. وهنا إما أن تغرق السفينة وذلك بسوء التصرف والتطاول بالكلام وفاحش القول بل والاعتداء بالأيدي وإما أن يقيض الله للسفينة قائداً محنكا فيخوض البحر رغم الرياح العاتية ويصل بها بإذن الله إلى شاطيء السلامة بدل أن تلعب بها الرياح يمنة ويسره فيحدث الضرر العاجل ومن ثم العقاب يوم اللقاء بالحكم العدل.
إعراب قوله تعالى: وما كان ربك ليهلك القرى بظلم وأهلها مصلحون الآية 117 سورة هود
فالظلم المعاصي على هذا.
وقد صدرنا هذه المقالة بآية كريمة وموعظة حكيمة وهي: {وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا مُصْلِحُونَ} (هود: 117) قوله تعالى:{وَمَا كَانَ رَبُّكَ …} إلخ. معناه: ما كان من شأنه ذلك، ولم تجرِ سنته به، فكلُّ آية مُصدَّرة بذلك فهي قاعدة عامة، تنبئ عن سنة ثابتة، وفسَّر الظلم في الآية بالشرك، وهي نصٌّ على أنَّ إصلاح الناس فيما بينهم مانع من إهلاكهم، وتسليط الأعداء عليهم، وإن كانوا مشركين بالله تعالى، وفيها دليل على أنَّ الإيمان بالله من غير إصلاح الأعمال، وعدل العمال، لا يمنع الإهلاك، يؤيده قوله تعالى: {فَمَنْ آمَنَ وَأَصْلَحَ فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ}. [الأنعام: 48] وقوله عز وجل: {وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ}. [النور: 55] وتأمل قوله: {كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِم} ففيه إشارة إلى أنَّ سنته تعالى واحدة، وأما آية {وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ}[الروم: 47] فيحمل الإطلاق فيها على التقييد في الآيات الكثيرة أو يراد بالتعريف: التعظيم، والمراد: المؤمنون الكاملون الذين يقومون بحقوق الإيمان، على أنَّ الإيمان يطلق كثيرًا على التصديق والعمل الصالح معًا، والأحاديث الصحيحة في ذلك كثيرة، ومنها ما ورد: أن ((الإيمان بضع وسبعون شعبة، أعلاها قول: لا إله إلا الله، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق)).