[٢٢]
الإيمان بقضاء الله وقَدَره، وأنّ قَدَره نافذ؛ سواء رضيَ الإنسان، أو لم يرضَ، إلّا أنّ صبره يُوجِب له الأجر والمثوبة من الله -تعالى-. التقليل من هول المُصيبة، وعدم تعظيمها؛ فقد بيّن النبيّ -عليه الصلاة والسلام- أنّ الإنسان إذا أصابته مُصيبة، فليتذكّر موته -عليه الصلاة والسلام-؛ فهي أعظم مُصيبة حدثت للأُمّة، وما سواها هَيّن، قال -عليه الصلاة والسلام-: (يا أيُّها النَّاسُ أيُّما أحدٍ منَ النَّاسِ أو منَ المؤمنينَ أصيبَ بمصيبةٍ فليتعَزَّ بمصيبتِهِ بي عنِ المصيبةِ الَّتي تصيبُهُ بغَيري فإنَّ أحدًا مِن أمَّتي لن يُصابَ بمصيبةٍ بَعدي أشدَّ علَيهِ من مُصيبَتي). [٢٣]
المراجع
↑ سورة البقرة، آية: 157. ↑ مجموعة من العلماء بإشراف مجمع البحوث الإسلامية بالأزهر (1973)، التفسير الوسيط للقرآن الكريم (الطبعة الأولى)،: الهيئة العامة لشئون المطابع الأميرية، صفحة 236، جزء 1. بتصرّف. ↑ سورة الزمر، آية: 10. ↑ رواه الألباني، في صحيح الجامع، عن جابر بن عبدالله، الصفحة أو الرقم: 2795، صحيح. أجر الصابرين - موضوع. ↑ محمد بن علي بن عطية الحارثي (2005)، قوت القلوب في معاملة المحبوب ووصف طريق المريد إلى مقام التوحيد (الطبعة الثانية)، بيروت: دار الكتب العلمية، صفحة 326-327، جزء 1.
انا الله مع الصابرين الذين
[٥]
الصبر وأنواعه
الصبر هو حبس النفس والجوارح عن الأفعال المحرّمة، دون أن يلحقه سخطٌ أو اعتراضٌ أو شكوى لمخلوقٍ غير الله، مبتغياً بذلك وجه الله، [٥] ويجب على المسلم أن يُدرك أنّ الحياة الدنيا هي دار شقاءٍ وتعبٍ، ولو خُلقت الدنيا للسعادة ما ضاقت على أنبياء الله ، وبذلك عليه أن يتحلّى بالصبر في جميع أموره، وللصبر في الدنيا ثلاثة أنواعٍ: [٥]
الصبر على طاعة الله وتنفيذ أوامره، وهو أفضل وأكمل الأنواع. الصبر على اجتناب النواهي التي نهى الله عنها. الصبر على قضاء الله وقدره. أمورٌ تنافي الصبر وتقدح به
هناك أفعالٌ كثيرةٌ تصدر من العبد حين نزول المصيبة تبطل أجر الصبر وتنافيه، إلّا أنّ البكاء والحزن دون صوتٍ أو كلامٍ محرّمٍ لا ينافي الصبر والاحتساب، يُذكر من الأمور المنافية للصبر: [٢]
نتف شعر الرأس. ضرب الوجه. تحديث الناس بالمصيبة وإظهارها. شقّ الثياب. رفع الصوت والصراخ حال المصيبة. الدعاء على النفس بالويل والعذاب. الجزع والهلع. مراجع
↑ رواه مسلم، في صحيح مسلم، عن أبي سعيد الخدري، الصفحة أو الرقم: 1053، صحيح. ^ أ ب د. انا الله مع الصابرين اذا صبروا. جمال عبد الناصر، "بشرى للصابرين" ، ، اطّلع عليه بتاريخ 3-4-2019م. بتصرّف. ↑ "أجر الصابرين في الدنيا والآخرة" ، ، اطّلع عليه بتاريخ 3-4-2019م.
منذ الخميس 16 محرم 1437مساءً18 29-10-2015مساءًالخميس
الزيارات:
15261
{ إن الله يحب الصابرين}
فقال تعالى ﴿ وَكَأَيِّن مِّن نَّبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ ﴾ [ آل عمران: ١٤٦]
⬅️ فامر الله به:
فقال { يا أيها الذين آمنوا اصبروا وصابروا ورابطوا واتقوا الله لعلكم تفلحون} [ آل عمران: 200]. وقال صلى الله علية وسلم:" ما من عبد تصيبه مصيبة فيقول: { إنا لله وإنا إليه راجعون} [ البقرة: 156] اللهم اؤجرني في مصيبتي وأخلف لي خيرا منها، إلا آجره الله في مصيبته وأخلف له خيرا منها ". أحمد ومسلم وغيرهما
⬅️ وكان من ثمرات الصبر محبه الله ومغفرته وجنته:
فقال: { وبشر الصابرين الذين إذا أصابتهم مصيبة قالوا إنا لله وإنا إليه راجعون أولئك عليهم صلوات من ربهم ورحمة وأولئك هم المهتدون} [ البقرة: 157]
وقال تعالى: ( وَجَزَاهُم بِمَا صَبَرُوا جَنَّةً وَحَرِيرًا) الانسان ١٢
تفسير آية: الذين آمنوا وتطمئن قلوبهم بذكر الله، بالتفصيل
آيات القرآن الكريم هي مناهجُ ودلائلُ خيرٍ للعباد، فالله -عزّ وجلّ- يُرشد عباده لما يُصلح حالهم من خلال آياته القرآنية، فمثلاً الآية التي حملت سبيلًا للأمان في الحياة هي آية: (الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ) ، [١] فما سبب هذا الارتباط الوثيق؟ وهل هناك ذكرٌ خاصٌّ لجلب الطمأنينة؟ هذا ما سيتمُّ بيانه من خلال تدبّر هذه الآية وبيان معانيها. قال -تعالى- في سورة الرعد: (الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ)، [١] ومعنى هذه الآية أنّ الذين آمنوا تطيب قلوبهم وتركن بقرب الله -تعالى- وتتنزّل عليها الطمأنينة والسكينة عند ذكره -سبحانه-، فترضى به مولىً ونصيرًا وهو مستحقٌّ لذلك -جلّ وعلا-، [٢] وقد تعدَّدت أقوال أهل التفسير في المراد بذكر الله في هذا الموضع؛ فقيل إنّ المراد هو ذكر الله بأفواههم، وقيل بنِعَمِه عليهم، أو وعده وثوابه لهم، وقيل أيضًا إنّ المراد هو القرآن الكريم. [٣] وقال الضحاك في تفسير هذه الآية: إنّ المؤمنين تصدُق قلوبهم بذكر الله وبالقرآن الكريم، وقال سفيان بن عُيينة: إنّ المراد بذكر الله أمر الله وقضائه، وقال قتادة: إنّ الذين آمنوا تأنس قلوبهم لذكر ربّهم وتركن إليه ، كما قيل أيضًا إنّ المراد في هذه الآية قلوب صحابة رسول الله -صلّى الله عليه وسلّم-، [٤] وفسّر السُدّي الذِّكر هنا بالحلف؛ أي إنّ المؤمن إذا حلَف خصمه بالله أمامه فيسكن قلبه لذلك ويطمئن، ومن التفسيرات الأخرى أنّ ذكر الله هو ذكر رحمته أو ذكر الدلائل على وحدانيته أو طاعته -سبحانه وتعالى-.
الا بذكر الله تطمئن القلوب - الكلم الطيب
وقال سبحانه: { وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ} [العنكبوت:45] وقال صلوات الله وسلامه عليه: { كلمتان حبيبتان إلى الرحمن، خفيفتان على اللسان، ثقيلتان في الميزان: سبحان الله وبحمده سبحان الله العظيم} متفق عليه. وقال صلوات الله وسلامه عليه: { ألا أنبئكم بخير أعمالكم، وأزكاها عند مليككم، وأرفعها في درجاتكم، وخيراً لكم من إعطاء الذهب والورق، وخيراً لكم من أن تلقوا عدوكم، فتضربوا أعناقهم ويضربوا أعناقكم؟ قالوا: ما هو يا رسول الله؟ قال: ذكر الله عز وجل} رواه أحمد. القرآن الكريم - تفسير السعدي - تفسير سورة الرعد - الآية 28. وقال صلوات الله وسلامه عليه: { من قال سبحان الله وبحمده، غرست له نخلة في الجنة} رواه الحاكم وحسنه الترمذي وصححه. عباد الله: ذكر الله تعالى منزلة من منازل هذه الدار يتزود منها الأتقياء، ويتجرون فيها، وإليها دائماً يترددون، الذكر قوت القلوب، الذي متى فارقها صارت الأجساد لها قبوراً، وعمارة الديار التي إذا تعطلت عنه صارت دوراً بوراً، وهو السلاح الذي يقاتل به قطاع الطريق، والماء الذي يقطع به لهب الحريق. بالذكر -أيها المسلمون- تستدفع الآفات، وتستكشف الكربات، وتهون به المصائب والملمات، زين الله به ألسنة الذاكرين، كما زين بالنور أبصار الناظرين، فاللسان الغافل كالعين العمياء، والأذن الصماء، واليد الشلاء، والذاكر الله لا تدنيه مشاعر الرغبة والرهبة من غير الله، ولا تقلقه أعداد القلة والكثرة، وتستوي عنده الخلوة والجلوة، ولا تستخفه مآرب الحياة ودروبها، ذكر الله عز وجل باب مفتوح بين العبد وبين ربه، ما لم يغلقه العبد بغفلته.
تفسير قوله تعالى: الذين آمنوا وتطمئن قلوبهم بذكر الله ألا
وقال إبراهيم النخعي: خير لهم، وقال قتادة: يقول الرجل: طوبى لك، أي أصبت خيراً، وقيل: حسنى لهم، {وحسن مآب} أي مرجع، وهذه الأقوال لا منافاة بينها، وروى السدي عن عكرمة: طوبى لهم هي الجنة، وبه قال مجاهد. وروى ابن جرير، عن شهر بن حوشب قال: طوبى هي شجرة في الجنة كل شجر الجنة منها أغصانها، وهكذا روى غير واحد من السلف أن طوبى شجرة في الجنة في كل دار منها غصن منها، وذكر بعضهم أن الرحمن تبارك وتعالى غرسها بيده من حبة لؤلؤة وأمرها أم تمتد، فامتدت إلى حيث يشاء اللّه تبارك وتعالى، وخرجت من أصلها ينابيع أنهار الجنة من عسل وخمر وماء ولبن. وروى البخاري ومسلم عن سهل بن سعد رضي اللّه عنه، أن رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم قال: (إن في الجنة شجرة يسير الراكب في ظلها مائة عام لا يقطعها)، قال: فحدثت بها النعمان بن أبي عياش الزرقي فقال: حدثني أبو سعيد الخدري عن النبي صلى اللّه عليه وسلم قال: (إن في الجنة شجرة يسير الراكب الجواد المضمر السريع مائة عام ما يقطعها) وفي صحيح البخاري عن أنَس رضي اللّه عنه قال، قال رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم في قول اللّه تعالى: {وظل ممدود} قال: (في الجنة شجرة يسير الراكب في ظلها مائة عام لا يقطعها)
اكسب ثواب بنشر هذا التفسير
القرآن الكريم - تفسير السعدي - تفسير سورة الرعد - الآية 28
فذكر
الله يربط العبد بربه كما في الحديث القدسي أن الله سبحانه يقول: أنا مع عبدي إن ذكرني في نفسه ذكرته في نفسي، وإن ذكرني في
ملأ ذكرته في ملأ خير منه يعني الملائكة، والله جل وعلا قال: ( فَاذْكُرُونِي
أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُواْ لِي وَلاَ تَكْفُرُونِ)، فكيف يستغني
العبد عن ذكر الله الذي يقربه إلى الله ويمنحه أن الله يذكره ويثني عليه في الملأ
الأعلى، هذه فوائد عظيمة لذكر الله عز وجل. قد
شبه النبي صلى الله عليه وسلم العبد مع ذكر الله بالذي خرج العدو في طلبه مسرعين
يريدون قتله فأوى إلى حصن حصين فنجا منهم، قال: وكذلك ذكر الله عز وجل هو
حصن المسلم الذي يتحصن به من أعدائه من شياطين الإنس والجن، فينبغي للمسلم
أن يلازم ذكر الله بلسانه وبقلبه وبأفعاله. والصلاة
ذكر لله عز وجل، ولهذا فرضها الله في اليوم والليلة خمس مرات لحاجة العباد إليها، وأنها
أعظم الذكر، وتجمع من الأذكار ما لا يجتمع في غيرها، ولهذا قال: ( وَأَقِمِ
الصَّلاةَ إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ وَلَذِكْرُ
اللَّهِ أَكْبَرُ)، والصلاة فيها فائدتان، الفائدة الأولى: أنها
تنهى عن الفحشاء والمنكر، الفائدة العظمى: ذكر الله ( وَلَذِكْرُ اللَّهِ
أَكْبَرُ) نسأل الله عز وجل أن يلهمنا وإياكم ذكره وشكره وصلى
الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وأصحابه أجمعين.
تفسير آية: الذين آمنوا وتطمئن قلوبهم بذكر الله، بالتفصيل - سطور
ألا بذكر الله تطمئن القلوب أي قلوب المؤمنين. قال ابن عباس: هذا في الحلف; فإذا حلف خصمه بالله سكن قلبه. وقيل: بذكر الله أي بطاعة الله. وقيل: بثواب الله. وقيل: بوعد الله. وقال مجاهد: هم أصحاب النبي - صلى الله عليه وسلم -. ﴿ تفسير الطبري ﴾
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ أَنَابَ بالتوبة الذين آمنوا. * * *و (الذين آمنوا) في موضع نصب، ردٌّ على " مَنْ", لأن " الذين آمنوا " ، هم " من أناب "، ترجم بها عنها. (33)* * *وقوله: وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ ، يقول: وتسكن قلوبهم وتستأنس بذكر الله، (34) كما:-20358- حدثنا بشر قال: حدثنا يزيد قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, قوله: وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ يقول: سكنت إلى ذكر الله واستأنست به. * * *وقوله: أَلا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ ، يقول: ألا بذكر الله تسكن وتستأنس قلوبُ المؤمنين. (35)وقيل: إنه عنى بذلك قلوب المؤمنين من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم. ذكر من قال ذلك:20359- حدثنا الحسن بن محمد قال: حدثنا شبابة قال: حدثنا ورقاء, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد قوله: أَلا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ لمحمد وأصحابه.
وأما الاعتصام بالله تعالى، فإن معناه ألا يجد لنفسه عاصما من الناس إلا هو، ولا ملجأ يلجأ إليه إلا هو، ولا معاذ له إلا رب العالمين، وبهذا يعلو عن طاعة المستكبرين، ويتجافى عن الخضوع لذوي السلطان إلا بالحق، فلا يذل ولا يخضع، ولا يجبن، ولا ينافق، ولا يكذب، ولا يكون فيه إلا السلوك الفاضل، ولا يكون إلا المجتمع الفاضل المؤمن بالله، وبالحق لا يخشى في الله لومة لائم، ولا يدهن في كلامه، ولا أفعاله، ولا يخاف إلا الله تعالى الواحد الأحد الفرد الصمد، الذي يخضع لكل شيء، تبارك وتعالى بيده الملك وهو على كل شيء قدير. ولقد ذكر سبحانه وتعالى جزاء هؤلاء، فقال تعالت كلماته: فسيدخلهم في رحمة منه وفضل ويهديهم إليه صراطا مستقيما هذا جزاء الذين آمنوا بالله واعتصموا به، وهو جزاء مكون من ثلاثة أجزاء: رحمة وفضل، وهداية إلى الطريق المستقيم الذي لا عوج فيه ولا أمت. ولكن ما هي الرحمة؟ وما هو الفضل، وما هي الهداية؟ ثم أهذا الجزاء في الدنيا أم هو في الآخرة؟ أم هو فيهما معا؟ لم يبين النص الكريم مكان ذلك الجزاء المؤكد، وعندي أن هذا الجزاء في الدنيا والآخرة.
تفسير القرآن الكريم